前面佛陀講到，要阿難尊者講到身在內跟外，阿難尊者基本上都是提出個人的看法。當然被佛陀破斥了。那么這一段阿難尊者感覺上整個心態就特別謹慎，他不敢用自己的看法，先引用佛陀的開示，就說：我講這個是有根據的哦！他怎么說呢？阿難白佛言，他說：世尊！我做你的侍者，曾經有一次聽到您老人家跟文殊菩薩、菩賢菩薩等諸大法王子，在彼此談論諸法實相的時候，談到一個觀念……

    諸法實相主要是兩個主題：

    (一)一個是無相：這個講到心性不變之體，我們的心本質是無相的。

    (二)但是它無不相，你念頭一動，它就能夠隨順你心中的想像，出現任何的相狀。你也可以把你的心，塑造成三惡道的相狀。你要起貪嗔癡，它就塑造成三惡道的相狀；你起布施持戒，就三善道的相狀，所以它是無不相，隨順你的想像，顯現十法界的染凈的相狀。這叫做無相、無不相。

    當談到我們心的實相的時候——

    世尊曾經說：心不在內、不在外。當然這個地方是發明是講到無相的真理。它不在內、也不在外嘛，它離一切相。那么阿難尊者就咬住佛陀這一句話，他就產生他自己個人的思惟，他說：如我思惟。那么佛陀講到這個心不在內、不在外，我從這兩句話我得到一個結論：說內無所見，外不相知。

    一、心為什么不在內呢？因為它見不到我們身體里面的五臟六腑啊，所以在內不成。

    二、心為什么不在外呢？因為外不相知。如果心在外的話，那身心就不能互相了知了啊，這跟事實不符。

    所以內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。：既然我們不能夠去了知身內之物，所以心在身內是不能成立的，而且身心二法它是可以互相了知。色身的感受，會影響到你的內心，你內心的感受也會影響到色身，所以說心在身外也不合道理。他就這樣思惟，所以他自己就從這樣的思惟當中，他得到一個結論，說：今相知故，復內無見，當在中間。既然身心是可以互相了知，互相影響，而又看不到里面，那這個心肯定在中間嘛。在中間它看不到里面，那么看得到外面，又能夠跟你的色身互動，那就在中間。在這個地方阿難尊者所謂的中間，其實他沒有一個明確的位置。

    庚二、泛破

    佛陀破除阿難尊者廣泛計度中間的概念。

    雙徵兩在

    【佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？】

    在身不成

    【若在身者，在邊非中，在中同內?！?br/>
    在處不成

    【若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂?！?br/>
    佛陀是怎么破除這個中間的概念。當然阿難尊者他一直認為這個妄想是有真實性啊，他要為妄想辯論嘛，你說，我為什么跟隨妄想呢？因為妄想就是我啊。什么叫我？我心中打一個妄想，它就代表我，它是真實的。