你看：有很多人譏嫌佛弟子說，你一個佛弟子，你也是有過失啊！

    佛弟子是明白道理的，一個有正見的人有過失，跟外道沒有正見有過失，你覺得哪一個重，你們猜猜看？外道──沒有正見的。對的。外道在造罪，他是依止邪知邪見，他是無慚無愧、全心全意的造罪。你受了菩薩戒，你偶爾犯罪，你可有慚愧心啊，慚愧心在造罪是踩剎車，那個車子撞上去之前，他踩了剎車，他那個慚愧心──西方有人不肯，他有一種抗拒的力量，這個人就有希望了。

    所以有些人不學佛法，你不學佛法，你造罪是全心的造罪，不是說你不知道就沒事。佛法說，明知故犯是比較輕。對啊，因為你抗拒不了煩惱，但是你知道錯了。一個人最可怕是愚癡，因為你不知道你錯了，這個時候你造罪是全心全意、無慚無愧，把你所有的心力放進去造罪，這個就變魔道了，因為根本成淫。你不知道你錯了，這就很可怕了。

    我們要知道其心不淫──不是說你不起淫欲，而是你已經安住在真實的心性，但是煩惱不斷的活動，但是你不斷的抗拒，不斷的抗拒，有時候成功，有時候失敗，不斷的懺悔，你還是走在佛道當中，因為你的根本是菩提。

    《楞嚴經》它論你的根本、你的因地發心，它不論行為的；《楞嚴經》的修學是論心、不論境，你一旦邪知邪見你就沒救了。所以這個開悟的《楞嚴》就是：它要你分別什么是真實的根本，什么是虛妄的根本。這個地方，大家要把經文的道理讀出來，它不是論斷行為的；它是論斷你的發心──你的覺性不能失掉。

    前文它所對治的是一種貪愛的煩惱，這以下對治的是瞋心。什么叫殺呢？斷有情命，以瞋恨之心，來斷絕有情眾生的命根——殺戒。

    壬二、殺戒

    持戒功德

    【阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。】

    犯戒過失

    【汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出?？v有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道?！?br/>
    先看第一段總標──持戒的功德。

    那么在殺戒當中，它的標準是什么呢？就是跟前面一樣──六道眾生要做到其心不殺，本經在論斷殺盜淫妄的時候，都是論心、不論境，你內心當中不能有這種瞋心，當然瞋心是從對立而來。

    西藏的法王曾說：一個人會起瞋心，就是對立──我相、人相的對立。

    這怎么辦呢？你一定要修自他平等，一個人要沒有瞋心，就是你自己要思惟──我們跟眾生沒有太大差別！我們凡夫的對立心，是認為自己是跟別人與眾不同的，這個很嚴重的問題──自我意識。你看我們看相片的時候，一定先看自己在哪里。對啊，你認為你自己與眾不同。其實我們有與眾不同嗎？沒有。每一個眾生都是想要離苦得樂，就算別人講出一些我們不喜歡聽的話，他有他的立場，如果我們今天跟他立場交換了，我們可能也是講這樣的話。每一個人因為站在不同的位置，做他該做的事情，如此而已。所以從一個明了的心來說，每一個人都想離苦得樂，這個是沒有差別的。所以我們從一個自他平等當中──化解對立，這個叫其心不殺。

    以下說明殺生的過失──

    說：我們修學三昧的目的，本來想要出離三界，甚至想要成佛道的，但是我們放縱我們的殺心，不但不能出離三界，還可能會有以下的過失。即便你有多聞的智慧、少分的禪定，假設你放縱你心中的瞋心，最后的結果是落入神道。神道我們后面再解釋，先看經文：

    上品之人，為大力鬼王，神就是有福德的叫神，沒有福德叫鬼，其實就是鬼類，只是他有福德。那么這個人有福德力，又有少分的智慧，他因為瞋心重，就變成大力鬼王，變某某大帝、某某國王等等；中品的是飛行羅剎，他能夠飛行，比方說城隍、土地尊神、山神等等，他們在地上是可以飛行的，諸鬼帥某某大將軍等等；下品的就是不能飛行的…在地上跑的，羅剎，羅剎當然是吃眾生肉的，這些鬼神也都有他的相應的徒子徒孫，而且都是邪知邪見，認為自己成就無上道。