所以這個時候，阿難尊者他希望佛陀的慈悲哀憫啊，希望再一次開顯圓滿的法音，來拔除我心中的疑根，使令我在生死流轉當中，回歸于無上的菩提道路。

    這段話的重點在于：徒獲此心，未敢認為本元心地。蕅益大師說：阿難尊者前面是因為道理的問題，他道理沒有清楚，但這個時候道理全部清楚了，他知道說這個生滅心是不好的，是生死的根本；不生滅心是好的，是涅槃功德的根本。他這個道理完全清楚了。但是他怎么樣呢？蕅益大師說：阿難尊者積迷已久啊。跟妄想在一起太久了。

    阿難尊者在經文上說：佛陀啊，我從出家的時候就是用攀緣心，攀緣您相好才出家的。你看有些人他學佛是唱爐香贊，很高興才出家的啊。那也是攀緣爐香贊的音聲才感動的嘛。我出家以后，我吃飯睡覺、做早晚課都是用攀緣心啊，那您突然告訴我說，這個攀緣心不是我的真心，我怎么能夠承當呢？所以這個已經不是道理的問題，他道理雖懂，但是他沒辦法直下承當，這個是怎么樣？疑根猶在。

    我們跟攀緣心的歷史，那追溯到無量劫前，看每一次的生命都是靠它來生活。每一次得果報都是靠內心的感受，靠內心的想像來引導我們。我們這件事該做，那件事不該做，用什么標準來判斷呢？我們一般不依止真理的，而是跟著感覺走、跟著妄想走，跟了這么久，你要我放棄感受、放棄妄想真的做不到。這個是阿難尊者的心態，就是徒獲此心─我知道真如本性如此的好，但是我實在是不敢承當啊！

    這是十番顯見最后面的關卡，看佛陀怎么去破他，怎么開導他？

    己二、開示（分二：庚一、近就音聲分別以明無性。庚二、廣歷諸法分別以示可還。）

    庚一、近就音聲分別以明無性

    首先佛陀在整個六塵當中的所緣境，先選用音聲，然后再廣歷其它的五塵。這六塵有：色聲香味觸法，但是我們對音聲的感受是特別強烈的，所以先用明顯的音聲，來發明這個妄想是沒有真實體性的。它只就是在耳根跟音聲碰撞的當下，才暫時的顯現，等到根、塵分離以后就消失了，它是離塵無體的。我們看經文：

    離塵無體

    【若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？】

    假設能夠分別我聲音的，這就是你的心。這當然是攀緣心，我們內心跟音聲接觸產生一個感受、產生一個妄想，我們感覺到它是如此的實在，我們就認為這就是我的本來面目，就跟著它走。佛陀說：好！沒關系，你一定要這樣做，那我問你一個問題，如果它真的是你的本來面目，是你的主人翁，這個地方有個條件：此心自應離分別音，有分別性。它既然是你的主人翁，它就應該永遠的陪伴著你才對，它就應該當音聲消失的時候，必須繼續留下來才對。

    我們現在一直在找主人翁，菩薩云何應住？如果我們認為說，妄想跟感受是如此的真實，那它就應該永遠陪伴在你身邊才對啊。音聲來的時候，把它帶過來；音聲走的時候，它應該留下來才對，事實上是不然嘛。你看我們今天：有時候很歡喜，因為別人贊嘆我們。那我們這種歡喜的心，是別人音聲的刺激，我們產生歡喜。你說這個心應不應該安住？當然不能安住嘛！因為這贊嘆的音聲消失了，別人一毀謗我們，我們歡喜的心，馬上失掉，痛苦的感受馬上生起。所以你看我們老是跟著別人的舌頭轉，別人的舌頭一轉，我們的心就跟著轉，那怎么是你真實的心性呢？

    真實的心性它的條件——必須永遠對你不離不舍，永遠陪伴著你才對。要恒常存在，你痛苦的時候它也在，你快樂的時候它也在，這才叫真實嘛。

    但事實上，我們的感受跟想法是這樣嗎？看佛陀怎么解釋：

    以喻發明

    譬 喻：

    【譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。】