【為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？】

    不兼更非

    【兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相。】

    結破非理

    【是故應知，當在中間，無有是處！】

    佛陀說：你說你的那個真實的心性，那個真實不變的心性，是在根塵中間。六根跟六塵接觸的時候，產生一個感受，產生一個想像，這個就是我的心，就在那里出現了。這樣有個問題啊，它這個心的體性是兼二？還是不兼二？

    所謂兼二是你這個心的體性，是同時兼帶了根塵兩個性質。因為它是根跟塵共同創造出來的嘛。那你是兼帶兩個性質，還是離開了根跟塵，它另外有一個性質呢？是兼二，是兩個性質的一個結合？還是跟兩個性質完全沒有關系呢，叫不兼二？佛陀先提出這兩個：

    第一個、若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？說：我的心啊，既然是我的眼根看到這個花，產生一個歡喜的感受，也產生一個美好的想像，那么這個感受跟想像到底是什么性質呢？假設它有真實性，有真實性它就必須要有性質。這個性質假設是兼帶根塵兩種，那這個地方有問題了：物體雜亂。那你這個心的體性，就變成雜亂不清啊。怎么說呢？因為物非體知。你所攀緣的色塵是一個物質，它是沒有明了性的一個色法。而你能分別的根，是一個有明了性的根。《楞嚴經》的六根是有明了性，見聞嗅嘗覺知。它是個心法。

    你說兼帶兩種，它既又是色法也是心法，那就成敵兩立了。因為色心二法是對立的，全世界沒有一個說，它既有明了性，它又沒有明了性。沒有這種東西。佛法說，世界上不是色法就是心法，沒有說又是色法又是心法，這個東西是不存在的。所以成敵兩立，云何為中？這個色心二法是對立的，有我就沒有你，有你就沒有我，怎么能夠說兼帶兩者呢？所以兼帶二者的中，基本上是不存在。

    第二個、不兼——兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？那說我這個心識啊，感受跟想像，是離開了這個根，也離開了塵，它也不是色法、也不是心法，非知不知，它非知非不知。它也不是有明了性的知，它也不是沒有明了性的色法。那它到底是什么？那這個就不存在了，即無體性，有一個東西它不是色法，也不是心法，那它到底是什么相狀？講不出來了。所以：是故應知，當在中間，無有是處！這個中間的心識是不存在的。

    這一段主要是破除我們的一個妄想，就是六根跟六塵接觸，那個感受跟想像是沒有體性的。沒有體性的意思，是講它的真實性不可得，不是講它的因緣不可得。你依止這個感受、這個想像去造業，那的確是有果報的哦。法性本來空寂，因果絲毫不爽。沒有體性是講它的體性不可得，但是它的作用是有它的作用的。

    過去埔里有一位居士：這個居士，他是一個很虔誠的三寶弟子。他是公務人員，存了一點錢，就去供養埔里某一間道場的大殿。這個大殿蓋得很莊嚴，我去看過。這個大殿在九二一大地震的時候，是完全破壞了。破壞以后他非常沮喪，他說：師父啊，我的功德被九二一完全破壞了。我說：你的功德，果然是被破壞了，沒錯。但是，不是被九二一，是被你后悔的心破壞了。

    你的功德怎么會被九二一破壞呢？所以這個眾生的妄想是怎么回事啊？他就是根、塵接觸，我的心緣大殿的境，所以心境結合，我的心就在那里，這是眾生在思考事情是心隨境轉，他站在外境的角度來看事情。其實你心境碰撞的時候，你造成那個善業、那個業力已經成熟了，已經成就了，大殿破壞跟你沒有關系嘛。但是他的心是住在大殿，他認為這個大殿是我蓋的，結果破壞的時候，糟糕了，因為他心住在大殿，結果大殿一變化的時候，他就受不了了。

    所以宗喀巴大師說：釋迦牟尼佛多生多劫布施，他的布施度，他蓋了這么多的七寶塔，現在有哪一個存在嗎？全部不存在了嘛。但是為什么釋迦牟尼佛布施度是圓滿呢？因為他的布施是安住在內心，一念心性，他借假修真嘛。所以我們安住真如的人，在思考事情是不一樣。一般的人的心是住在外境，哦！我蓋一個大殿，這個大殿存在，我的功德就存在，我的功德跟大殿是共存亡。你這個是心有所住，你看我們平常就是心到處攀緣，到臨命終的時候，心有千千結，收不回來。瞬間，整個身心世界在死亡到來的時候，全部破壞，你根本受不了，因為你釋放出來的執著太多了，收不回來，一時半刻收不回來。所以你平常就要慢慢、慢慢把心帶回家。

    我告訴大家：什么叫布施的功德？

    先求安住——你要把心帶回家，所有的功德都是從你內心生起的。

    你的內心本來具足無量的功德，但是你要假借布施的因緣，來開顯你布施的功德，是借事修心。